Predmety

Liečivé rastliny v mýte

Liečivé rastliny v mýte


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Mnoho našich liečivých a jedovatých rastlín je pomenovaných podľa starých mýtov a ich čísla sa odrážajú vo vlastnostiach bylín. Mýty Grékov sú mimoriadne produktívne. Označujú rastliny, ako aj psychologické príznaky, organické choroby a fyzicky abnormálne. Legendy sú stále viditeľné v latinskom a niekedy nemeckom mene.

Starí Gréci videli svet v neustálom vývoji. Formy života sa neustále menili, bohovia nadobudli formu ľudí, zvierat a rastlín. Otcovali deti ľuďmi a zvieratami, ktoré boli bohmi, ako aj ľuďmi alebo zvieratami. Na rozdiel od kresťanskej tvorby sa mohli vytvárať nové veci. Premieňali ľudí na zvieratá, väčšinou ako trest, alebo na rastliny. Byliny a kvety tiež pochádzali zo sĺz od bohov a mlieka od bohyní.

Na rozdiel od kresťanstva nebol svet Grékov vynájdený pre ľudí. Ľudia sa k nemu mohli priblížiť iba pomocou mysle, pochopiť ich logicky a dať mu zmysel mýtom a niektorí grécki filozofi ako Aristoteles prísne rozlišujú medzi vedeckými faktami a mýtickým rozprávaním. Bohovia Grékov sa skrývajú v rozmanitosti prírody.

Linné, jeden z najdôležitejších prírodovedcov 18. storočia, našiel túto dynamickú povahu so svojím vývojom a rozpadom pravdepodobne realistickejším ako kresťanské učenie nemenného stvorenia Boha, ktoré bolo v tom čase platné. Systematicky klasifikoval rastliny a zvieratá a zaviedol systém latinských rodových mien, ktorý sa dodnes uplatňuje, v ktorom epiteton označuje konkrétny druh. Názvy rastlín našiel v staroveku a podobne ako premeny v samotnom mýte odkazoval na vlastnosti rastlín, ktoré tiež charakterizujú starodávne dejové línie. Kresťanské mená používané v nemčine, napríklad ľubovník bodkovaný, narcis alebo pivónia, sa vedecky stali pohanskými titánmi, narcismi alebo piesňami pre boha svetla Apolla.

Kvety Adonis

Adonis aestuvalis, letná kvetina Adonis, rod z rozmarínu obsahuje srdcové glykozidy, ktoré zmierňujú srdcové arytmie. Psychologicky by to malo tiež pomôcť proti ochoreniu „zlomeného srdca“, ak sa srdce dostane z rytmu s láskavosťou.

Adonis je stále dobre vyzerajúci muž v každodennom jazyku. Kráľova dcéra Myrrha sa zmenila na strom a jej tehotné brucho sa stalo jej kmeňom. Toto sa v priebehu niekoľkých nasledujúcich mesiacov zvýšilo, potom prasklo a vyšlo Myrrhov syn, konkrétne Adonis.

Smrteľník bol taký krásny, že ho bohovia a bohyne chceli. Artemis, panenská lovecká bohyňa, bola po ňom, ako aj Persefón, bohyňa podsvetia. Ale títo dvaja nemali šancu proti bohyni lásky Afrodite, ktorá zvádzala Adonis vo všetkých jej podobách.

Očarovala ho ako Chryse (zlatý), vstúpila do neho čisto platonickým vzťahom ako nebeský Urania, vzbudila túžbu po ňom ako Kallipygos (ten s krásnymi zadkami) a chytila ​​ho za porno (suka). Adonis sa stala jej milenkou.

Jednou z jeho vášní však bolo poľovníctvo, a preto sa pohyboval s menej erotickým Artemisom, ale to zostalo rovnako frustrované ako Persephone. Ak by nemohli mať vytúženú mládež, potom by ju nemal mať prinajmenšom ani jeden z nich, mysleli si a vymysleli zlý plán. Artemis vytvoril strašidelný kanec, ktorý zdevastoval poľnohospodárske polia a vďaka svojmu božskému pôvodu sa vyhýbal všetkým poľovníkom.

Adonis chcel položiť kly z ošípaných na nohy svojho milenca a pripraviť si želé z hlavy. Afrodita stále spala, keď jej milenec lovil. Zobudila sa po nočnej moru, v ktorej videla smrť Adonisa. Namiesto Afroditovej milenky sa objavil Persephone a povedal Afrodite, že Adonis je v Hádoch Hádov. Potom prišiel Artemis a priniesol kančí zuby, informoval o tom, ako zviera zabilo Adonis a ako vystrelila diviaka šípkou. Muži ťahali krvavú mŕtvolu ich milenca.

Vonkajšie rany uzavrela nektárom, takže Adoniho telo znova žiarilo v plnej kráse a potom ho prečistilo myrou. Ich slzy padli na zem a kdekoľvek sa dotýkali zeme, pučali biele sasanky, ktoré Gréci symbolizovali ako oddelenie a smrť. Muž Adonis bol pochovaný, ale Zeus mal pre neho iné plány a urobil smrteľného boha. Od tej doby Adonis svojou krásou rozžiarila horný a dolný svet. Tretinu času trávi lovom Artemisom, ďalšiu tretinu temným Persefónom a poslednú tretinu milovanou Afroditou.

Gréci spájali s mýtom ďalšiu kvetinu. Život tak vyrastal, keď na podlahu kvapala Adoniho krv a táto kvetina je kvetina Adonis.

Herkules

Heracleum giganteum, obrovský hogweed, obsahuje furokomaríny, ktoré vyvolávajú toxické reakcie - pri dotyku aj pri vdýchnutí. Jed spôsobuje pľuzgiere na koži a pálčivú bolesť. Herkulesstaude je vytrvalá zvonica, dorastá do výšky štyroch metrov a samotné listy sú dlhé viac ako jeden meter.

Herkules, grécky Herakles, bol synom Zeusa, poloboha a svalu medzi starými hrdinami. Zeus impregnovala Almene kráľovnú Théb v podobe svojho manžela. Zeusova žena, bohyňa Hera, vzala dieťa na jej prsia. Než to vedela, dieťa salo a získalo nadľudskú silu. Hercules Kentaur Cheiron učil lekárske znalosti s trupom človeka a trupom, nohami a chvostom žrebca.

Hercules mal nadrozmernú postavu a vystrelil aj jedovaté šípy, niet divu, že prírodovedec Linné mu venoval prasa. Epithet gigantaeus sa tiež odvoláva na gigantov, ale na čisto darebákov, na rozdiel od Hercules, v ktorých jeho dobré stránky zakrývali jeho temné činy.

Bitka medzi bohmi a titánmi bola takpovediac veľkým treskom gréckeho stvorenia. Bohovia zvíťazili a zamkli titánov v podsvetí Tartaro. Matka Zem Gaia sa ospravedlňovala za týchto gigantov, ktorých porodila, rovnako ako bohovia. Vzala oddelený penis boha Urána, oplodnila sa ním a porodila monštrá. Obri boli tiež obri, ale s kožou v mierke ako plazy a hadi na nohách. Vyliezli z trhliny na zemi a pokryli svet vojnou. Tam, kde zúrila, tráva doslova prestala rásť.

Hromadili na seba hory, aby odtiaľto zaútočili na horu Olymp. Takmer všetci obri boli smrteľní, a preto im nesmrteľní bohovia porazili. Jeden z útočníkov, Alkyoneus, sa znova zdvihol zakaždým, keď klesol na zem.

Apollo si uvedomil, že iba jeden dokáže poraziť tohto vzkriesiteľa - a to bol Hercules. Hercules skĺzol na sandále, schmatol klub, luk, šípy a levskú kožu a prišiel práve v čase, keď ho chytil Héra. Udrel si klub na hlavu, ktorý rozptyľoval obra plazov, udrel znova s ​​Alkyoneusom, potom ho trhol a držal vo vzduchu. Obra však mohla byť vzkriesená, iba ak by sa dotkla zeme a po dlhom čase vo vzduchu zomrel.

Názov Heraclum giganteum má preto nejednoznačnosť. S priezviskom idiosynkrasie obra medveďa claus prechádzajú do záporu. Rovnako ako obri, nič ďalej nerastie tam, kde je bradavica bujná a otrava stromom Hercules vypĺňa Yellow Press.

Slzy pekla

Hercules prešiel celým radom nebeských príkazov, zajal erymanského kanca, vyhnal vtákov z mrzúcov a vytiahol jablká z Hesperidov. Ale jeho bratranec kráľ Eurystheus z Tiryn prišiel s ďalšou úlohou, ktorá určite ukončila život hrdinu.

Hercules mal priniesť Kerberosa, psa, ktorý strážil podsvetie. Kerberos mal mať tri až päťdesiat hláv, Gréci nesúhlasili, jeho oči žiarili v modrej a žltej farbe, jeho chvost bol jedovatými hadmi a jeho vlasy boli zmije.

Psi mali zlú povesť voči Grékom a cyniki (cynici), škola filozofie, boli preslávení svojim „kousavým“ zosmiešňovaním. Okrem toho by sa nemali umývať a ich prejavy sa rozkladajú ako kyselina žalúdka v psovi. Príbeh nebol príliš dramatický: Hercules prišiel k Hádesovi, argumentoval trajektom Charonom, ktorý sprevádzal zosnulého cez rieku Styx do podsvetia, ale premohol ho a prinútil ho odviesť hrdinu do podsvetia. Kerberos ho šťastne pozdravil, hrdina na neho nasadil golier a priviedol ho do paláca Eurystheus. Keď pes prišiel na slnečné svetlo, zakňučal, pretože táto bytosť temnoty nemohla vydržať svetlo.

Keď kráľ uvidel netvora, prekvapil sa, schoval sa v hlinenej nádobe a nariadil Herculesovi, aby priviedol psa späť na miesto, kde ho našiel. Hrdina a pes išli rovnakým spôsobom, ako prišli - teraz však všade narastali kvety. Hercules si pamätal, že slzy z Kerberových očí zmáčali Zem práve tu. Kvety boli krásne modré, žlté a biele a ich tvar pripomína klobúky; stonky samotné dosiahli veľkosť malého muža.

Hercules videl nebezpečenstvo, pretože jeho učiteľ, kôň muž Cheiron, ho poučil v botanike. Boli to blatouchy a Hercules poznal ich jed. Rod Aconitum sa tak narodil s Grékmi. Aconitin je najsilnejším jedom rastlín v Európe. Tri miligramy môžu človeka zabiť, stačí sa dotknúť rastliny, pretože jed preniká pokožkou. Otrava začína pocitom pálenia v ústach a brnenie v prstoch, po ktorom nasleduje potenie a nevoľnosť, potom zmiznú zmyslové pocity, nasleduje ochrnutie dýchacích ciest, zástava srdca a smrť.

Arcadia dobytok zomrel na Kerberove slzy, pretože zvieratá jedli búrku. Pastieri však boli chytrí a dar podsvetia používali na svoje vlastné účely: otrávili jatočné telá žltými kvetmi búrky. Obsahujú lyoconitín, jed vlkov a pripravenú návnadu vlkov. Dnes je preto žltý búrkový klobúk pomenovaný Aconitum lycoctonum, vlčia koža.

Žiariaca ľubovník bodkovaný

Titan Hyperion sa nazýval „široko žiariaci“. Stelesnil spravodlivosť a starí Gréci ho preto nazývali prísahou pred súdom. Rastliny pod jeho znakom boli vhodné na odvádzanie temných duchov.

Vďaka teplu a svetlu Hyperionu rastliny rastú a dávajú pozor, aby krehkú zeleň nespálili. Obrovi bolo priradené Hyperium, ľubovník bodkovaný; jeho jasne žlté kvety pravdepodobne viedli k tejto asociácii, pretože vyrážali ako slnko detskej kresby. Ľubovník bodkovaný odráža vlastnosť mýtického obra, pretože rozjasňuje náladu v temnom období.

Lilium Candidum

Lily tiež dlhuje svoju existenciu Herculesovi - aspoň v mýte. Keď hrdina cucal na hrudi Hery, niekoľko kvapiek mlieka spadlo na zem. Odtiaľ pochádzajú ľalie, symbol nevinnosti. Staroveký svet ju videl ako kvetinu Hery, najmä vo forme večnej panny Hera-Pais. Afrodita však pokazila túto „čistú kvetinu“. Stelesnila sexuálnu lásku a do panenskej ľalie vysadila pestík v tvare osla penisu.

Nymphaea - Lákavé rastlinné destiláty

Pred ľudskými ženami boli oveľa viac lákavé bytosti osídlené nymfami. Rôzne rody z nich oživujú pramene a stromy, dryády, hamadryady, naiady a oriady. Dryády žili v dube, melia v popole. Zostali sme víly na rybníkoch a jazerách. Tu rastú lotosové rastliny, Nymphaea caerulea, otvárajú svoje červené a biele kvety, keď na ne svieti svetlo.

Artemisia - panenská kapusta

Artemis bola milenkou lesa, vyzerala ako kosáčik, zatiaľ čo bohyňa mesiaca úplněk Selene a nová bohyňa mesiaca Hekate boli jej pôvodnými aspektmi. Artemis bola nielen veľmi hrdá, ale aj svoju panenskú obranu hájila s extrémnou brutalitou. Dlho bolo záhadou, že Gréci zobrazovali túto nedotknutú prírodnú bohyňu v sochách so stovkami prsníkov, až kým sa ukázalo, že tieto „prsia“ boli v skutočnosti semenami obetovaných býkov.

Rané formy Artemis odrážajú silné a hrozivé bohyne archaických lovcov. Ich panenstvo nemalo nič spoločné s pokornou čistotou kresťanskej Madony; Aj keď sa vo fantasy románe mohli javiť ako elfovia, ako éterické bytosti ako tieň jelene, ktorý sa nehanebne vykukuje z húštiny, vyjadrili aj deštruktívne aspekty prírody - boli dravcami a pre Artemisa bol medveď sám pre seba stará sa o ňu tak láskyplne, ako roztrhne toho, kto ju nahnevá.

Muži, ktorí sa blížili k božskému lovcovi so sexuálnymi úmyslami platenými svojimi životmi, a dokonca aj očarujúci Apollo sa o to ani neskúšali. Dievčatá zasvätené bohyni, „arktoi“, nedovolili, aby k nim prišiel muž, rozumná metóda antikoncepcie v tom čase: alternatívou bolo odhaliť deti alebo ich potratiť.

V detstve sa dievčatá pripojili k Artemisovmu kultu a väčšinou ho opustili s prvou menštruáciou. Len málo zostalo v lese a naďalej slúžilo bohyni, potom bolo zakázané stretávať sa s ľuďmi. Ak porušia toto prikázanie, Artemis ich potrestá bez milosti. Artemis chránil najmä panny, ale aj pôrodníkov, čo je tiež logické, pokiaľ ide o archaickú „matku zvierat“, ktorá rodí život. Artemis bojovala proti horúčke detskej postieľky, ale prevažne jej protivník Thanatos zvíťazil, ktorý priviedol zosnulých ženy do podsvetia.

Palina Artemisia vulgaris, červovka a Artemisia absinthum, pelyňk podporujú menštruáciu a boli široko používané ako potratový agent. Starí Gréci používali sagebrush na otvorenie lona a začatie menštruačného obdobia.

Artemisia abrotanum posilňuje tvorbu krvi, a preto pomáha matkám, ktoré pri narodení stratili veľa krvi. Gréci ich umiestnili pod vankúš, keď trpeli bezdetnosťou, ale manžel o tom nemal dovolené vedieť. Držanie vetvy Abronatum v ruke a volanie Artemisu by malo pomôcť v boji proti neplodnosti.

Štvrtý druh Artemisia, estragón, nehral žiadnu úlohu v plodnosti a antikoncepcii, ale Gréci ho chránili pred uhryznutím hadom.

Lamium ssp. - pohlcujúci labilník

V najhlbšej hĺbke Hádov sa skrývalo monštrum, ktoré po tisícročia oplodňovalo mýty. Moderní kresťanskí lovci čarodejníc tiež nazývali Lamien čarodejnicami, ktorí sa údajne spájali s diablom, a tak získali moc za svoje zlé kúzla. V starom Ríme sa lamiány stali nočnými hrôzami, ktoré vstúpili do domov vo forme vtákov a odsali krv z upírskych detí, čo vysvetľovalo náhlu smrť dieťaťa.

Pôvodná Lamia však žila v podsvetí Grékov a jej monštrum bolo ako had ako žena. Pôvodne bohyňa, ktorá bola taká šikovná ako krásna, sa presťahovala do krížov bohov Casanova Zeus. Ako obvykle u distribútora spermií, niekoľkokrát ju otehotnela, potom ju položila ako mokrý uterák a nechala ju sedieť s deťmi.

Opustení pretekali so zúfalstvom rovnako ako s hnevom. Nemohla sa dostať k producentovi, takže vzala svoj hnev na deti. Zavraždila úrodu a potom ju prehltla. Teraz sa otcovské inštinkty posmrtnej smrti Zeus rozpadali a potrestal svoju bývalú manželku, premenil ju na drakovité monštrum a dal jej najtemnejšie miesto v Tataroch ako domov. Plaz sa díval do tmy s očami bez veka, aby spal, ak by musela vytiahnuť oči, pokračovali v pozeraní. Gréci si tiež povedali ďalšie varianty: V alternatívnej verzii sa Zeus stal tak divokým, že zase jedol Lamiu, ktorá sa potom zrodila ako Athéna z hlavy.

Laimos znamená krk alebo krk. Linné pomenoval po tomto čísle celú rodinu Lamiaceae. V nemčine sa tieto pohlcovače nazývajú pery. Máte čestný vzťah s čmelákmi; čmeliak sa živí nektárom a opeľuje kvetinu súčasne. Oko však najskôr vidí niečo iné: Čmeliak, ktorý sa plazí do kvetov pery, vyzerá, akoby bol pohltený.

Na rozdiel od svojho starodávneho modelu je lamium, mŕtvych žihľava, úplne neškodné.

Zlatá bylina konských mužov

Gréci obývali lesy a stepi, hory a moria tvormi, ktoré boli napoly ľudské a napoly zviera. Hovorca mal trup mužov alebo opíc, ale nohy, uši a spodné brucho nadržaných kôz; namiesto Silene kone. Úloha týchto šelem bola väčšinou ambivalentná a niektoré boli pre ľudí zlomyseľné.

Kentaury s telom koňa, štyrmi nohami, kopytami, chvostom a trupom a telom muža boli tiež divými chlapmi: okradli a znásilnili ľudské ženy, rozišli sa na ľudí ako barbarská kavaléria, aj keď boli sami sebou sa stretli s ľudmi na pokojných sviatkoch, v Suff porazili všetko krátke a malé.

Niektorí historici sa domnievajú, že mýtus kentaurov odráža stretnutie poľnohospodárov s jazdcami, Scythanmi, ktorí prenikli z stepí južného Ruska na sever dnešného Grécka a zničili krajinu ako prírodnú silu z pohľadu sedavých poľnohospodárov. Pre poľnohospodárov, ktorí vykonávali svoju prácu pešo a používali kone a somáre predovšetkým ako zvieracie zvieratá a ťahané zvieratá, sa muži, ktorí žili v sedle, museli javiť ako bytosti, ktoré sa rozrástli na svoje kone.

Boli tam kentaury, ale divokí kone uprednostňovali párenie s ľudskými ženami. Lúpež bola pre ňu lúpežou a aj tu je pravdepodobne pravá skúsenosť. V skutočnosti lúpež žien v staroveku skutočne určovala vzťah medzi sedavými a jazdeckými kočovníkmi. Mounted warriors boli takmer vždy lepšie ako osadníci, ktorí obrábali svoje polia; vo svojich stanových táboroch sa pohybovali v malých skupinách, a preto bol príbuzenský tlak veľký. Po celé stáročia bol únos žien z osídlenia krutou a úspešnou stratégiou zachovania tabu incestu.

Druhé správanie kentaurov, ktorí násilne zvrhli Grékov, ich okradlo o to, čo by mohli nosiť, ale nevykonali žiadnu trvalú prácu, veľmi dobre zodpovedá obvyklému vzťahu medzi poľnohospodármi a jazdeckými národmi. Zdá sa pravdepodobné, že táto skúsenosť bola pre Grékov ponechaná v negatívnej pamäti, a dokonca ani kentaurovia nevyšli z dobrého nápadu nežného boha: Iksiona, muža zavraždil svojho svokra, a tak porodil príbuzných. Ľahký boh Apollo potrestal zločinca šialenstvom, ale Zeus podráždil takých zločincov. Odpustil nielen smrteľníkovi, ale dokonca mu dal nesmrteľnosť.

To nezmenilo nič na zlej postave Ixiona. Teraz bol na vrchu Olymp a potľapkal Heru, manželku krstného otca. Utekla do svojej spálne, túžba popadla a narazila na krásnu ženu, ktorá ležela v posteli. Bola to ilúzia, siahal do prázdnoty a namiesto toho celá skupina bohov naliehala na podnecovateľa. Zeus sa tiež zapojil do každého, koho chcel, či už bohyne, ľudskej ženy alebo zvieraťa, ale pre svoje manželstvo si stanovil iný štandard.

Nefele, bohyňa hmly, predstierala, že je Hérova ilúzia, a prekliaty Ixion túto hmlu impregnoval. Dcérska bohyňa porodila dieťa Kentauros, koňa. Rovnako ako chtíč ako jeho otec, potomok spáril divé kobyly az toho sa vynorili Centaurovia, ktorí si zachovali zlé vlastnosti svojho starého otca.

Jeden z nich však vyšiel z druhu: Cheiron žil v jaskyni a učil svojich študentov tajomstvá prírody. Okrem toho jej prikázal, aby so všetkými tvormi zaobchádzala s rešpektom. Dokonca aj polovica človeka, napoly zvieraťa a súčasne božského pôvodu tvrdil, že ľudia, zvieratá a rastliny majú rovnaký pôvod. Orfeus, Jason a Achilles navštevovali jeho školu.

Kôň založil liek. Bol prvým chirurgom a pochopil, čo dnes nazývame naturopatia: liečil choroby a rany liečivými rastlinami Grécka. Jednou z jeho najdôležitejších bylín je bylina z kentaury. Centaurium erythrea je rod horcov s ružovými kvetmi. Chuť je horká.

Centaurium sa môže užívať ako čaj alebo tinktúra. Pomáha proti chorobám pečene, ako sú žlč a anémia. Pomáha tiež tráveniu, tradične sa používa ako liek na horúčku, pomáha pri zápaloch očí, proti vredom a zmierňuje príznaky nadmernej konzumácie alkoholu. Nové štúdie tiež považujú bylinu Centaur za pomôcku na prevenciu nádorov.

Divoký cesnak

Medveď bol zvieraťom poľovníckej bohyne Artemis v Grécku a kulty medveďa boli v centre skorých poľovníckych obradov. Lovci a predátori sa považovali za súčasť živočíšnej ríše. Zvieratá boli egá iných ľudí, ľudia sa s nimi mohli spojiť, rozprávať sa so svojimi duchmi a zmeniť svoju identitu.

Zároveň ľudia vnímali vnútorný a vonkajší svet, snívali a prebúdzali svet, čo viedlo k predstavám o tu a teraz i mimo neho. Tieto svety však neboli prísne oddelené, ale ovplyvňovali sa navzájom a cez tieto mosty prešli hraniční pracovníci, šamani. Zabitie zvieraťa urobilo poľovníka vinným a prinútilo ho obnoviť harmóniu medzi svetmi prostredníctvom obradov alebo obetí. Prostredníctvom fyzického vzrušenia, tancov, spevov a tranzu sa šaman dostal do stavu, v ktorý veril, že cestuje do iného sveta.

Medvedie obrady nachádzame nielen medzi Indiánmi Ameriky, obyvateľmi Sibír, ale aj v nálezoch z paleolitu. Podľa Egona Wimmersa je to „archetypálny snový obraz prvotného náboženstva ľudstva, ktorý prežil v hyperborskej vzdialenosti“. Podľa Wilfrieda Rosenthala zachádza príliš ďaleko, keď sa hovorí o „kulte jaskynných medveďov“ ako o pevnom ceremoniáli v paleolite, ale preukázalo sa, že medzi poslednou dobou ľadovej existoval medzi ľuďmi a medveďami jaskyne osobitný vzťah.

Dokonca aj v 20. storočí obývali poľovníci poľovníckych lovov medveďov v kultových obradoch, v škandinávskych semenách, ako aj vogulských, samojadských, párskych, Jakutských alebo Chukchi - domorodých obyvateľoch Kamčatky a Ainu v Japonsku.

Medveď hnedý sa našim predkom javil ako hybrid: jeho kostra pripomína kostru extrémne silného človeka; môže stáť vzpriamene a chodí ako chodec ako my. Je to jedlík ako my, dokonca masturbuje ako my. Preto sa v mýtoch často objavuje ako maskovaná osoba alebo dokonca ako predchodca. Z tohto dôvodu bola smrť medveďa vždy považovaná za nebezpečnú udalosť u poľovníkov. Duch medveďa sa mohol pomstiť, jeho duša mohla nájsť nové telo, alebo poľovníci náhodou zabili predka.

Lov medveďa sa preto riadil prísnymi pravidlami: k medveďovi sa pristupovalo a klamalo sa ako človek. Keď Karelier prišiel do jaskyne, v ktorej sa nachádzal v zimnom spánku, kričali: „Teraz vstaň, milý medveď, aby si prijal svojich hostí.“ Medveď bol často ohraničený tak, aby ho nenazval. "otec". Naopak, keď medveď zabil ľudskú bytosť, lovci sa k nemu nezaobchádzali ako s inými zvieratami, pretože predpokladali, že medveď má ľudský úmysel a takto sa správal. Cvičili krvnú pomstu na medveďovi, ako aj na osobe, ktorá zavraždila člena klanu.

V mnohých kultúrach bol medveď považovaný za liečiteľa av niektorých indických krajinách bol medvedí duch dokonca tvorcom medicíny. Na jednej strane to bolo kvôli jeho sile, na druhej strane prišiel zo svojej zimnej jaskyne, keď na jar vyrastal život zo zeme. Čukči v severnej Sibíri mu pripisovali rovnaké zručnosti ako šaman.

Čo bolo však rozhodujúce, bola jeho strava: medvede vykopávajú korene a, podobne ako iné zvieratá, jesť liečivé byliny, keď sú chorí. Medvedí cesnak, pór medveďa, je príbuzný cesnaku. V apríli pokrýva pôdu ľahkých lesov, rozprestiera sa najmä v lužných lesoch a preniká ich pikantnou vôňou.

Na rozdiel od cesnaku sa divoký cesnak neodparuje cez pokožku, ale iba ústami, a táto pórová vôňa je tiež pomerne jemná. Divoký cesnak bol považovaný za bylinu aj liečivú rastlinu a naši predkovia pravdepodobne verili, že medveď zjedol pór, aby sa opevnili. Keď to niekto urobil, rozvinul tiež medze.

Potom je tu jemný čuch medveďa. Medvede môžu cítiť jedlo na mnoho kilometrov, a poľovnícke krajiny to uznali, a preto mu pripísali jasnovidné sily. Medvedí cesnak teda môže mať svoj pôvod v tom, že pary tejto rastliny medveďa priťahujú jemnými nosmi. (Dr. Utz Anhalt)

Informácie o autorovi a zdroji

Tento text zodpovedá požiadavkám lekárskej literatúry, lekárskym usmerneniam a súčasným štúdiám a bol skontrolovaný lekármi.

Swell:

  • Bernd Hertling: Ako sa z tekvice stala jahoda: (liečivé) rastliny v gréckom mýte, Mediengruppe Oberfranken; Vydanie: 1. marca 2006
  • Egon Wamers: Kúzla medveďa a šamana: rituály skorých lovcov, rýchle a riadené; Vydanie: 1. novembra 2015
  • Mircea Eliade: technika šamanizmu a archaickej extázy, Suhrkamp; Vydanie: 1. 2006
  • Ginzburg, Carlo: Šarvátka čarodejníc. Odlúčením nočného príbehu, Fischer-Taschenbuch-Verlag, 1993
  • Harris, Marvin: Lazy Charm. Naša túžba po inom svete, Klett-Cotta, 1993
  • Herrmann, Paul: Nordická mytológia, Anaconda, september 2011
  • Hiller, Helmut: Lexik povery, Süddeutscher Verlag, 1986
  • Rosenbohm, Alexandra: Marburg Studies on Ethnology. Halucinogénne lieky v šamanizme. Mýtus a rituál v kultúrnom porovnaní, Reimer, 1991
  • Caroline T. Stewart: Vznik viery vlkolakov. In: Bolte, Johannes (ed.): Journal of Association for Folklore, strana 30 - 49, 1909.


Video: Liečivé rastliny z našej prírody - 9. Časť Pŕhľava dvojdomá (Júl 2022).


Komentáre:

  1. Voodoozil

    správa Neporovnateľné, prosím :)

  2. Bradon

    Šikovné veci, hovorí)

  3. Marg

    Spáchaš chybu. Môžem to dokázať. Napíšte mi v PM, budeme komunikovať.

  4. Buck

    Ospravedlňujem sa, ale podľa môjho názoru sa dopustíte chyby. Napíš mi v PM, budeme hovoriť.

  5. Zulkimuro

    I am probably wrong.



Napíšte správu